Pornografía & Necesidad de amar
| El artículo nos muestra como desde la necesidad de amar nuestra estructura social monta una organización donde se limita la libertad de amar en beneficio de la industria y el comercio del sexo. Nos pone ejemplo de sociedades matriarcales como la sociedad bonobo donde lo que prima es el afecto en la relación social y no la propiedad sobre la pareja. |
La industria pornográfica es un negocio boyante. Según datos de Forbes, se estima en torno a los 3.500 millones de dólares los beneficios generados por la pornografía sólo en el año 2001 (1). La pornografía es un comercio de éxito, y el producto que vende, principalmente, es el cuerpo de las mujeres, que es cosificado para la excitación sexual del consumidor.
Por otra parte, hoy en día la opinión pública mayoritaria tiende a rechazar el comercio y la cosificación del ser humano, sea hombre o mujer. Entonces ¿no resulta contradictorio el gran éxito del negocio del porno? ¿Por qué se consume tanta pornografía? Seguramente, porque a pesar de la moralidad imperante, el mercado de la pornografía trata de satisfacer un problema de necesidad sexual no resuelta, generado por el tipo de estructura social que se nos ha impuesto.
La mayor necesidad del ser humano, como ser sociable, una vez cubiertas las necesidades básicas de cobijo y nutrición, es la necesidad de amor, en todas sus vertientes, incluida la sexual (2). La necesidad de expresión en cada una de las facetas amorosas es algo variable y que depende de cada persona. Sin embargo, la actual estructura social basada en pequeños núcleos familiares cerrados restringe enormemente la posibilidad de expresión amorosa y el desarrollo de la capacidad afectiva de los seres humanos.
Desde la infancia nos inculcan que lo «normal» es llegar a realizarnos afectivamente formando un núcleo familiar tradicional (3), siguiendo estos principios:
-Unirse a una pareja del sexo opuesto, a ser posible de por vida.
-Ser «fiel» a esa pareja afectiva y sexualmente, a ser posible de por vida.
-Procrear con esa única pareja y que ambos miembros de la pareja se hagan cargo en exclusividad de los hijos.
Es posible que el origen de este tipo de estructura familiar se encuentre en las antiguas sociedades patriarcales agrícola-ganaderas, en las que para sobrevivir era importante salvaguardar las propiedades, es decir: las tierras, las vacas, las ovejas, las cabras, el caballo, las gallinas, la mujer y los hijos de esta. Para ello somos adoctrinados durante toda nuestra vida. Consecuencia de la interiorización de esta doctrina y de que la mayoría funcionemos en forma de «parejas»: sólo está permitido expresarse afectiva y sexualmente con una única persona. Si no, eres «infiel».
Y si ya no funciona la comunicación afectiva con esa persona que se eligió como pareja -porque antes o después, al final todo el mundo se aburre de comer siempre lo mismo-, se puede elegir entre:
1.- Aguantarte, frustrarte, y respetar la norma de «fidelidad» y de «propiedad sobre la pareja», aunque tus necesidades afectivas y sexuales no queden cubiertas.
2.- Pasar por el trauma de romper la pareja y lanzarte en solitario a buscar una posible siguiente pareja.
3.- Tratar de satisfacer tus necesidades afectivas y sexuales de forma clandestina, ocultando, mintiendo y engañando a tu pareja, mientras mantienes encuentros sexuales y/o afectivos con otra/s persona/s.
4.- Consumir algún producto sustitutivo que trate de satisfacer tus necesidades afectivas y sexuales frustradas y no cubiertas en el ámbito de la pareja.
5.- Intentar sublimar las necesidades afectivas y/o sexuales frustradas hacia otros ámbitos, como pueden ser la creatividad artística o la espiritualidad. Y si la sublimación no funciona, siempre queda descargar la frustración en forma de violencia hacia otros seres, sea física o de otro tipo.
Hoy en día, a parte de por inercia, seguramente interesa mantener este tipo de estructura social porque es mucho más fácil «gobernar, dirigir y manipular» a pequeños núcleos familiares aislados entre sí, que no a otras alternativas de convivencia entre humanos. Esta imposición es artificial, represiva y no respeta la diversidad de necesidades afectivas de los seres humanos. Habrá personas que tengan una tendencia monógama de por vida, habrá personas que sean capaces de amar a más de una persona a lo largo de su vida, de forma simultánea o no, y con independencia de su sexo, su edad (no menores), o su raza.
Debería darse la libertad para elegir. Si se eligió la opción de formar una pareja, ¿por qué no hablar abierta y sinceramente de las necesidades afectivas y sexuales de cada uno con el fin de llegar a acuerdos que satisfagan a ambos miembros de la pareja? Y si se decide no formar una pareja, ¿por qué no aceptar como igualmente válidas otras alternativas de unión afectiva entre los seres humanos?. La vida ya es bastante corta y difícil, como para que además, se nos restrinja la necesidad de amar.
Esto es un gran perjuicio para una especie animal, como es el ser humano, que necesita tanto del amor y del contacto físico para sobrevivir y desarrollarse en plenitud. De ahí que algunas personas, que tienen una mayor tendencia a satisfacer la necesidad afectiva a través del sexo, se vean obligadas a optar por evacuar su frustración consumiendo productos pornográficos. De forma paralela, también otras personas vehiculizan sus frustraciones afectivas hacia otros tipos de consumismo.
No hay como tener a la población frustrada e insatisfecha para que se dediquen a consumir de forma bulímica y compulsiva. Una posible alternativa a la organización social en forma de núcleos familiares cerrados, podría ser un grupo o comunidad de personas que se permitiesen amarse entre sí sin restricciones, cada uno como prefiera, sin que existiese el principio limitante de la «propiedad sobre la pareja». El grado de cohesión afectiva de este grupo de personas seguramente sería mucho mayor que el que existe entre personas que no forman parte de un mismo y pequeño núcleo familiar.
Al menos, mayor de lo que se aprecia en la sociedad actual, en la que parece que lo que le pueda suceder a la «gente» que no forma parte de tu pequeña familia, poco importa. También la capacidad de supervivencia se incrementa para un grupo de personas cohesionadas afectivamente, en comparación a la que puedan tener dos personas aisladas y sus hijos. En consecuencia, un grupo cohesionado afectivamente tiene mayor capacidad de defenderse y resulta menos manipulable.
Este sería es el estado primitivo y original del ser humano, vivir en tribu (organización social previa a la existencia del estado). De hecho, la estructura social tribal, en forma de comunidades autogestionadas, resulta muy similar al tipo de estructura social que presentan la mayoría de lo grandes simios (4), como el gorila, el chimpancé común y el bonobo o chimpancé pigmento, que viven en grupo. No obstante, el tipo de jerarquía o estructuración del grupo en el caso de los grandes simios admite variantes. Especialmente llamativa resulta la comparación entre el chimpancé común y el bonobo.
Ambas especies componen el género de los chimpancés y son los primates genéticamente más similares al ser humano, pero mientras la sociedad del chimpancé común es patriarcal, competitiva y resuelve sus conflictos mediante la violencia y la imposición (de forma similar a la sociedad humana), la sociedad bonobo es matriarcal, colaborativa, pacífica y resuelve todos sus conflictos por medio del afecto y el contacto físico.
Notas:
(1) http://www.forbes.com/2001/05/25/0524porn.html
(2) https://es.wikipedia.org/wiki/Pir%C3%A1mide_de_Maslow
(3) https://es.wikipedia.org/wiki/Familia_nuclear
(4) https://es.wikipedia.org/wiki/Grandes_simios
(5) https://es.wikipedia.org/wiki/Pan_paniscus#Caracter.C3.ADsticas_psicol.C3.B3gicas
(6) Wrangham Richard y Peterson Dale. Demonic males. Apes and the Origins of Human Violence. Consultado en: http://www.washingtonpost.com/wp-srv/style/longterm/books/chap1/demonicmales.htm
Por otra parte, hoy en día la opinión pública mayoritaria tiende a rechazar el comercio y la cosificación del ser humano, sea hombre o mujer. Entonces ¿no resulta contradictorio el gran éxito del negocio del porno? ¿Por qué se consume tanta pornografía? Seguramente, porque a pesar de la moralidad imperante, el mercado de la pornografía trata de satisfacer un problema de necesidad sexual no resuelta, generado por el tipo de estructura social que se nos ha impuesto.
La mayor necesidad del ser humano, como ser sociable, una vez cubiertas las necesidades básicas de cobijo y nutrición, es la necesidad de amor, en todas sus vertientes, incluida la sexual (2). La necesidad de expresión en cada una de las facetas amorosas es algo variable y que depende de cada persona. Sin embargo, la actual estructura social basada en pequeños núcleos familiares cerrados restringe enormemente la posibilidad de expresión amorosa y el desarrollo de la capacidad afectiva de los seres humanos.
Desde la infancia nos inculcan que lo «normal» es llegar a realizarnos afectivamente formando un núcleo familiar tradicional (3), siguiendo estos principios:
-Unirse a una pareja del sexo opuesto, a ser posible de por vida.
-Ser «fiel» a esa pareja afectiva y sexualmente, a ser posible de por vida.
-Procrear con esa única pareja y que ambos miembros de la pareja se hagan cargo en exclusividad de los hijos.
Es posible que el origen de este tipo de estructura familiar se encuentre en las antiguas sociedades patriarcales agrícola-ganaderas, en las que para sobrevivir era importante salvaguardar las propiedades, es decir: las tierras, las vacas, las ovejas, las cabras, el caballo, las gallinas, la mujer y los hijos de esta. Para ello somos adoctrinados durante toda nuestra vida. Consecuencia de la interiorización de esta doctrina y de que la mayoría funcionemos en forma de «parejas»: sólo está permitido expresarse afectiva y sexualmente con una única persona. Si no, eres «infiel».
Y si ya no funciona la comunicación afectiva con esa persona que se eligió como pareja -porque antes o después, al final todo el mundo se aburre de comer siempre lo mismo-, se puede elegir entre:
1.- Aguantarte, frustrarte, y respetar la norma de «fidelidad» y de «propiedad sobre la pareja», aunque tus necesidades afectivas y sexuales no queden cubiertas.
2.- Pasar por el trauma de romper la pareja y lanzarte en solitario a buscar una posible siguiente pareja.
3.- Tratar de satisfacer tus necesidades afectivas y sexuales de forma clandestina, ocultando, mintiendo y engañando a tu pareja, mientras mantienes encuentros sexuales y/o afectivos con otra/s persona/s.
4.- Consumir algún producto sustitutivo que trate de satisfacer tus necesidades afectivas y sexuales frustradas y no cubiertas en el ámbito de la pareja.
5.- Intentar sublimar las necesidades afectivas y/o sexuales frustradas hacia otros ámbitos, como pueden ser la creatividad artística o la espiritualidad. Y si la sublimación no funciona, siempre queda descargar la frustración en forma de violencia hacia otros seres, sea física o de otro tipo.
Hoy en día, a parte de por inercia, seguramente interesa mantener este tipo de estructura social porque es mucho más fácil «gobernar, dirigir y manipular» a pequeños núcleos familiares aislados entre sí, que no a otras alternativas de convivencia entre humanos. Esta imposición es artificial, represiva y no respeta la diversidad de necesidades afectivas de los seres humanos. Habrá personas que tengan una tendencia monógama de por vida, habrá personas que sean capaces de amar a más de una persona a lo largo de su vida, de forma simultánea o no, y con independencia de su sexo, su edad (no menores), o su raza.
Debería darse la libertad para elegir. Si se eligió la opción de formar una pareja, ¿por qué no hablar abierta y sinceramente de las necesidades afectivas y sexuales de cada uno con el fin de llegar a acuerdos que satisfagan a ambos miembros de la pareja? Y si se decide no formar una pareja, ¿por qué no aceptar como igualmente válidas otras alternativas de unión afectiva entre los seres humanos?. La vida ya es bastante corta y difícil, como para que además, se nos restrinja la necesidad de amar.
Esto es un gran perjuicio para una especie animal, como es el ser humano, que necesita tanto del amor y del contacto físico para sobrevivir y desarrollarse en plenitud. De ahí que algunas personas, que tienen una mayor tendencia a satisfacer la necesidad afectiva a través del sexo, se vean obligadas a optar por evacuar su frustración consumiendo productos pornográficos. De forma paralela, también otras personas vehiculizan sus frustraciones afectivas hacia otros tipos de consumismo.
No hay como tener a la población frustrada e insatisfecha para que se dediquen a consumir de forma bulímica y compulsiva. Una posible alternativa a la organización social en forma de núcleos familiares cerrados, podría ser un grupo o comunidad de personas que se permitiesen amarse entre sí sin restricciones, cada uno como prefiera, sin que existiese el principio limitante de la «propiedad sobre la pareja». El grado de cohesión afectiva de este grupo de personas seguramente sería mucho mayor que el que existe entre personas que no forman parte de un mismo y pequeño núcleo familiar.
Al menos, mayor de lo que se aprecia en la sociedad actual, en la que parece que lo que le pueda suceder a la «gente» que no forma parte de tu pequeña familia, poco importa. También la capacidad de supervivencia se incrementa para un grupo de personas cohesionadas afectivamente, en comparación a la que puedan tener dos personas aisladas y sus hijos. En consecuencia, un grupo cohesionado afectivamente tiene mayor capacidad de defenderse y resulta menos manipulable.
Este sería es el estado primitivo y original del ser humano, vivir en tribu (organización social previa a la existencia del estado). De hecho, la estructura social tribal, en forma de comunidades autogestionadas, resulta muy similar al tipo de estructura social que presentan la mayoría de lo grandes simios (4), como el gorila, el chimpancé común y el bonobo o chimpancé pigmento, que viven en grupo. No obstante, el tipo de jerarquía o estructuración del grupo en el caso de los grandes simios admite variantes. Especialmente llamativa resulta la comparación entre el chimpancé común y el bonobo.
Ambas especies componen el género de los chimpancés y son los primates genéticamente más similares al ser humano, pero mientras la sociedad del chimpancé común es patriarcal, competitiva y resuelve sus conflictos mediante la violencia y la imposición (de forma similar a la sociedad humana), la sociedad bonobo es matriarcal, colaborativa, pacífica y resuelve todos sus conflictos por medio del afecto y el contacto físico.
«Tanto el chimpancé común como el bonobo evolucionaron del mismo ancestro que dio lugar a los humanos, y sin embargo el bonobo es de las especies más pacíficas y no agresivas de mamíferos que hoy día viven en la tierra. Han desarrollado vías para reducir la violencia que permean toda su sociedad. Nos muestran que la danza evolutiva de la violencia no es inexorable.»
(Cita del artículo de Richard Wrangham R y Peterson D, « Apes and the Origins of Human Violence», 1996 )(6).
Notas:
(1) http://www.forbes.com/2001/05/25/0524porn.html
(2) https://es.wikipedia.org/wiki/Pir%C3%A1mide_de_Maslow
(3) https://es.wikipedia.org/wiki/Familia_nuclear
(4) https://es.wikipedia.org/wiki/Grandes_simios
(5) https://es.wikipedia.org/wiki/Pan_paniscus#Caracter.C3.ADsticas_psicol.C3.B3gicas
(6) Wrangham Richard y Peterson Dale. Demonic males. Apes and the Origins of Human Violence. Consultado en: http://www.washingtonpost.com/wp-srv/style/longterm/books/chap1/demonicmales.htm
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