Por Liliana Etlis, Resumen Latinoamericano 10 de setiembre de 2022
Estamos asistiendo en la actualidad, la naturalización de la subjetividad colonizada por las ideas de la modernidad.
Durante el terrorismo de estado fue casi imposible poder iluminar epistemologías por las consecuencias que aparecían en momentos de terror, tragedia y miserabilidad. El “saber”, “poder” y “ser” quedaban amuchados en una caja de resonancia que muchos años más tarde comenzaría a sonar gracias a personas que han hecho posible la reflexión a través del pensamiento crítico, el que se articula con las desigualdades sociales y el derecho a vivir con dignidad.
La levedad que han tenido algunos temas, irrumpió a través de lecturas influenciadas por una praxis colonial y de ideología neoliberal, legitimando modos dominantes de subjetivación donde el Poder estaba colocado en las prácticas y en dispositivos, en la división del trabajo no solo de pacientes impacientes sino de profesionales e instituciones, privilegiando el Modelo Médico Hegemónico.
Por otro, lado hay atravesamientos de prácticas colectivas y comunitarias a pesar de la escasa formación académica, muy influenciada por praxis ancestrales y solidarias, haciendo frente a dicha ideología neoliberal.
La convergencia de tradiciones teóricas y políticas como las vertientes marxistas, populistas, de liberación nacional y las del cristianismo, facilitaron el surgimiento de nuevas organizaciones en el campo popular donde se invitaba a reflexionar a que otros mundos eran posibles de ser vividos.
Intelectuales con ideas diversas concluían que las profesiones deberían acompañar dichos cambios para la transformación del sistema capitalista, así como otros proponían no solo una mirada contrasistémica sino pronunciarse contra las lógicas provenientes del eurocentrismo, el patriarcado, el dualismo cartesiano, la lógica binaria, el racimo, el sexismo, el espectro económico y otras.
¿Por qué es importante hablar de concientización y de la realidad social que hay que modificar? Porque si no debatimos este tema germinaría el fruto del sufrimiento.
E.Dussel, de talla mundial junto con otros filósofos argentinos como C.Cullen, O.Ardiles. J.C. Scannone, R.Kusch, crean el movimiento de la Filosofía de la Liberación en el II Congreso Nacional de Filosofía realizado en Córdoba en 1971,publicando el primer manifiesto de la filosofía latinoamericana de la liberación, quienes piensan América Latina desde un proyecto de descolonización en contextos latinoamericanos, comprometido en la transformación radical.
La descolonización desde el Giro Descolonial junto a otrxs compañerxs como R. Grosfoguel, K.Ochoa, K.Colmenares y demás profesionales que comenzaron sus prácticas militantes asociadas a la profesión, partieron del concepto de sistema mundo y de la crisis civilizatoria global.
En este paradigma incorporan la subjetividad, retomando la crítica al siglo XX donde solo hacían hincapié en los cambios materiales. En este nuevo saber, la solución del cambio radical es no solo desde el de estructura en la sociedad sino el de la subjetividad ya que está colonizada desde el interior del ser humano.
El Poder, el Saber, está internalizado en las estructuras del conocimiento, tomando como experiencia lo ocurrido en Nuestra-américa, donde los sectores más favorecidos por gobiernos como el de Ecuador, Brasil, Argentina, Bolivia, Venezuela, Chávez, han sido seducidos por los discursos de la derecha. También queda el interrogante a qué se deben estos fenómenos donde los sectores antes empobrecidos, han sido captados subjetivamente por la derecha recalcitrante desde la psicología política.
¿Se puede dialogar en un camino pensando a partir de cómo liberarnos de la dependencia colonial? ¿Se puede construir una subjetividad para el cambio desde la pluriversalidad?
En este sentido la concientización como proceso que requiere de una praxis que modifique la relación de las personas o grupos humanxs analizando las estructuras macroeconómicas, es una posible lectura de la realidad, pero invisibiliza comunicaciones locales como las existentes en diversas culturas como las nociones de cognovivencia, desenrollo, sentipensares, corazonar, comunalismo y otras que no se nombran en instituciones universitarias.
¿Cómo ingresar al deshuesamiento de la subjetividad nazi-fascista? desarmar la devaluación de las personas, la marginación, la expropiación, la explotación del hombre por el hombre y poder rearmarnos con otra lógica liberadora ¿incluiría saberes pluriversales en diversidad, observar y transformar el campo de problemáticas que la humanidad enfrenta? Sería beneficioso el conocimiento, pensamiento, reflexiones y acción con estos planteos para favorecer lógicas transdisciplinarias e interdisciplinarias.
Las ideas de F.Fanon en “Los condenados de la Tierra” donde clasifica los humanos de los subhumanos e inhumanos, riqueza conceptual poco aprovechada en el campo de la batalla cultural y recuperado posteriormente por el Dr. R.Grosfoguel, E.Dussel y luego por B.Souza Santos en las Epistemologías del Sur, argumenta la Zona del Ser y la del No Ser, interpela cómo opera el colonialismo y la explotación mediante la deshumanización del otro, facilitando la implementación del Terror, fomentando las rivalidades para que se destruyan entre ellos además de su posición frente a los procesos de construcción de una nación tras los procesos de resistencia y liberación.
Repensarnos a través de nuestros saberes y haceres alrededor de un campo de problemáticas interdisciplinarias y trandisciplinarias, borraría tensiones en la frontera entre lo que es visible, una conceptualización occidentalocéntrica según autores de las Epistemologías del Sur y aquella donde la lógica que predomina es la expresiva, estética de las artes y la literatura, las prácticas del poder popular, lo diverso y pluriversal.
¿Se puede sentipensar una producción de sentidos con categorías dentro de la matriz del Poder colonial? Recién ahí, en ese momento donde se coloca a los oprimidos en un plano con subjetividades diferentes a las que plantea la mirada eurocéntrica, se podrá pensar en la Liberación, lugar de deconstrucción institucional, participación comunitaria y por un mundo mejor de poder ser vivido con dignidad y justicia.
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